TCM CLINIC TCM INSTITUT
Zvolte jazyk
Qi je prapůvodní substance – energie, z níž je stvořen svět. Čeština má pro ni krásný ekvivalent – živa – z ní povstává vše živé i zdánlivě neživé.
V člověku má Qi dva zdroje vzniku:
Pojmy Yin a Yang jsou dvě kvality prapůvodní energie Qi a vyjadřují náš duální svět. Yin nemůže být bez Yangu a naopak. Yin je opakem Yangu.
{accordion title="Více informací" open="false" title-opened="Skrýt" title-closed="Více informací"}
Pojmy Yin a Yang původně dříve znamenaly osvětlenou a neosvětlenou stranu vršku. Yang představoval všechno světlé, jasné a teplé, oproti tomu Yin symbolizoval pravý opak, vše tmavé a studené. Princip polarity neprolíná pouze učení o tradiční čínské medicíně, ale veškeré myšlení staré Číny. Představme si to jako neustálou proměnu a pohyb mezi dvěma póly celého našeho bytí, vesmíru, země a člověka. Yin a Yang jsou společnými protiklady, soupeři, ale i spojenci, kteří jeden bez druhého nemohou existovat, kteří se navzájem doplňují a ovlivňují. Jak by vypadala tma bez světla? Jak bychom mohli definovat smutek, když bychom neměli radost?
„Yang je všechno světlé, teplé, kladné a duchovní. Yin je vše temné, chladné, záporné a zemité.“
Grafickým znázorněním Yinu a Yangu v našich končinách zdomácněl název tzv. „monády“ vyjadřující vztah mezi těmito dvěma polaritami. Představuje uzavřený okruh, který je rozdělený vlnovkou na dvě stejné poloviny odlišných barev. V každé z nich je malá tečka opačné barvy jako zárodek toho druhého. Poměr Yinu a Yangu v monádě se může měnit. Dochází tak k převaze Yinu či Yangu, což má dopad na zdraví organismu. Tato klasifikace byla pro tradiční lékaře významná a praktická, neboť určovala hlavní symptomy nemocí dle deficitu či nadbytku jednoho nebo druhého.
{/accordions}
Pět prvků představuje pět hybných sil, jejichž vzájemným spolupůsobením vznikají všechny další formy bytí. Tito „hybatelé“ tvoří nejen ve
vnějším světě, ale zároveň působí i v našem těle. Lidské tělo je takovým mikrokosmem. Vlastním vesmírem ve vesmíru. Tyto prvky jsou „vícehmotnou“ podobou prvopočáteční Qi, proto mohou tvořit náš hmotný svět. Ale stále jsou beztvarou silou/energií, jsou původními prazdroji už počátečně diferencované Qi na Yang a Yin. Jsou u zrodu všeho bytí.
„Mezi nebesy a zemí i uvnitř šestero stran (nahoře, dole, vlevo, vpravo, vpředu, vzadu) není ničeho, co by se vymykalo z pěti prvků. Stejně to platí i pro člověka.“
Těmito prvky jsou: Dřevo, Oheň, Země, Kov a Voda.
Léčebná metoda stará více než 4000 let. Ovlivňuje pochody v těle skrze napichování akupunkturních bodů tenkými jehlami. V ČR je od roku
{accordion title="Více informací" open="false" title-opened="Skrýt" title-closed="Více informací"} 1996 uznána jako léčebná metoda. V roce 2010 byla zapsána na seznam UNESCO, jakožto součást nehmotného kulturního světového dědictví. {/accordions}
Je dráha, kudy v těle proudí Qi. Celkem je 12 řádných drah, které vedou k jednotlivýcm Zang-Fu orgánům a spojují povrch a nitro. Dále máme 8
{accordion title="Více informací" open="false" title-opened="Skrýt" title-closed="Více informací"} mimořádných drah. Na drahách leží jednotlivé akupunkturní body. Pokud jsou tyto body stimulovány akupunkturní jehlou, máme možnost ovlivňovat nerovnováhu v těle a pomoci tělu najít opět stav rovnováhy. {/accordions}
Akupunkturní bod je místo na akupunkturní dráze, které se projevuje vyšší citlivostí na tlak, vyšší teplotou, probíhá na něm vyšší hladina
{accordion title="Více informací" open="false" title-opened="Skrýt" title-closed="Více informací"} metabolických procesů, je na něm snížený kožní odpor, má vyšší elektrický potenciál. Pokud jsou tyto body stimulovány akupunkturní jehlou, máme možnost ovlivňovat nerovnováhu v těle a pomoci tělu najít opět stav rovnováhy. Velikost akupunkturního bodu je ca 2-5 mm. V klasických textech se hovoří o 365 akupunkturních bodech na každé straně těla, časem přibyly extra body, dnes se pracuje s až 1000 body. {/accordions}
Krev je životadárná tekutina, která neustále koluje v našich cévách. Tak jako ostatní substance je i Krev součástí celkové Qi, je její „hmotnější“
forma.
Krev v těle podle Tradiční čínská medicína vzniká ze dvou zdrojů. Tím první je přeměna potravy ve Středním zářiči (Žaludkem a Slezinou) na tzv. Gu Qi, která je přepravována nahoru do Plic, kde se mísí s Qi Plic (tu získáváme nádechem – Qing Qi) a dále postupuje do Srdce, kde se mísí s Krví a je odtud rozesílána cévami do celého těla. Druhým zdrojem, ze kterého se doplňuje Krev, je Esence ledvin – Jing.
Základní funkce Krve jsou:
Spolu s Qi, Krví a částečně ledvinovou esencí Jing spadají tělní tekutiny Jin Ye mezi vitální substance. Tedy ty, které nás oživují. Konkrétně Jin
{accordion title="Více informací" open="false" title-opened="Skrýt" title-closed="Více informací"} jsou řidší tekutiny, nacházejí se v podkoží a mezi svaly a starají se o výživu a zvlhčování. Zároveň doplňují krev o tekutou složku a regulují termodynamiku Yin-Yang. Ye jsou viskóznější (hustší), jsou to sekrety žláz a kromě zvlhčující funkce promazávají. {/accordions}
Je považována za poklad lidského těla a je uchovávána v Ledvinách. Je původcem lidského organismu, umožňuje rozmnožování, napomáhá
{accordion title="Více informací" open="false" title-opened="Skrýt" title-closed="Více informací"} růstu a vývoji, doplňuje Krev a je kořenem naší obranné Qi. Esence Jing je tvořena dvěma částmi – prenatální (přednebeskou) esencí, kterou získáváme jako Qi – Wei Qi vrozenou od našich předků, zejména rodičů (ale kvalitu esence ovlivňují až 3 generace nazpět) a postnatální (ponebeskou) esenci, kterou si tvoříme svou životosprávou. Obě části jsou promíchány a tvoří pomyslnou svíci našeho života. Ideálně bychom měli žít v souladu se sebou samým a s úctou přistupovat i ke svému tělu. Jen tak bude naše svíce hořet pomalu a tělo si nebude muset často sahat do těchto vzácných zdrojů. {/accordions}
Obranná Qi našeho těla. Koluje v povrchové vrstvě organismu (mimo akupunkturní dráhy) a chrání tělo před vstupem patogenu do organismu.
{accordion title="Více informací" open="false" title-opened="Skrýt" title-closed="Více informací"} Lze ji přirovnat k imunitě. {/accordions}
Ve staré Číně byly pitvy zakázány. Jediný způsob, jakým dávná společnost získávala informace o anatomii a funkčnosti lidského těla, byly veřejné
popravy. Být katem bylo v tehdejší době velice vážené povolání. A právě kati si povšimli, že vnitřnosti lze rozdělit na dva hlavní typy. První typ tzv. Zang orgány neboli plné orgány jsou velice choulostivé. Mohou být při sebemenším nešetrném zacházení porušeny s významnou ztrátou krve. Druhý typ orgánů není tak citlivý. Když je kati nařízli, neteklo z nich tolik krve jako z prvního typu, byly duté, proto je pojmenovali duté orgány neboli tzv. Fu orgány.
Zang orgány jsou označovány jako plné, uloženy hluboko v těle a pro lidský život tak naprosto nezbytné. Jedná se o orgány, které nám zajišťují základní životní funkce. Fu orgány nejsou uloženy tak hluboko a pokud dojde k jejich poranění, člověk může přežít. Plné orgány se řadí k Yinu a duté orgány k Yangu.
Rozlišujeme pět orgánů Zang. Patří k nim Srdce, Slezina, Plíce, Ledviny a Játra. TCM je nevnímá čistě fyzikálně, ale jejich role je významnější.
{accordion title="Více informací" open="false" title-opened="Skrýt" title-closed="Více informací"} Mají na starosti širší celek funkcí, než je např. role lymfatického orgánu u sleziny. Konkrétně Slezina má na starosti celý proces trávení, sídlí v ní duše Yi, řídí maso-svaly a končetiny. I proto píšeme tyto orgány s velkým počátečním písmenem. Orgány Zang jsou Yinové. {/accordions}
Jsou yangové povahy a podle starých spisů jich je také jen pět, protože ke každému Zang orgánu náleží jeden Fu: Žaludek (Slezina), Žlučník
{accordion title="Více informací" open="false" title-opened="Skrýt" title-closed="Více informací"} (Játra), Tenké střevo (Srdce), Tlusté střevo (Plíce) a Močový měchýř (Ledviny). Časem se k nim začaly řadit ještě dva orgány: Trojitý zářič a Perikard coby obal Srdce. Trojitý zářič je svým způsobem mimořádný, neboť má svou funkci, ale nemá pevný tvar. {/accordions}
Ming Men Huo neboli Oheň Ming Menu se nachází na spojnici Ledvin a zahřívá celý organismus.
Duch Shen se uchovává v Srdci. TCM věří, že v každém z pěti hlavních energetických orgánů je přítomná i jeho duše. Asi to zní lehce
ezotericky, ale zkusme tyto duše brát jako symboly, pomocí kterých lze popsat fyzické i duševní pochody a nerovnováhy v našem organismu. Duch Shen se skládá ze dvou částí – Yuan Shen a Zhi Shen. Tyto dvě části ducha Shen vytvářejí náš svět duality. Jedna část přichází v okamžiku našeho zrození z Nebes a druhou získáváme svými zkušenostmi zde na Zemi. Duch Shen stejně jako Srdce, v němž sídlí, řídí všechny ostatní duše, dává jim řád a kontroluje jejich aktivitu. Dále ovládá psychiku a myšlení. Je zodpovědný za náš emoční život, schopnost myslet a za dlouhodobou paměť.Duch Shen se skládá z dalších složek, které jsou vázány na ostatní orgány Zang.
Duše Hun sídlí v Játrech a je nazývána éterickou duší. Do těla vstupuje krátce po narození. Je zodpovědná za naši kreativitu, nápady, plány,
{accordion title="Více informací" open="false" title-opened="Skrýt" title-closed="Více informací"} inspirace. Je to duše, která neustále hledá a tvoří. Má také na starosti spánek a snění. Úzce spolupracuje s duchem Shen, neboť přes den sídlí v očích a Císaři nosí informace o světě „tam venku“. Udržuje emocionální rovnováhu v těle. {/accordions}
Duše Po sídlí v Plicích a je opakem duše Hun. Je to až animální duše. Je přítomna ihned po našem početí a podílí se na utváření fyzického těla.
{accordion title="Více informací" open="false" title-opened="Skrýt" title-closed="Více informací"} Duše Po má na starost reflexy, instinkty, pud sebezáchovy a reprodukční pud. {/accordions}
Duše Yi by se dala nazvat „intelektem“. Spočívá ve Slezině a je zodpovědná za myšlení, schopnost soustředit se, zapamatovávat si a zobecňovat
{accordion title="Více informací" open="false" title-opened="Skrýt" title-closed="Více informací"} myšlenky. {/accordions}
Duše Zhi sídlí v Ledvinách a má na starosti krátkodobou paměť a sebeuvědomění si smyslu činnosti, dále vůli a schopnost jít si za vytyčeným
{accordion title="Více informací" open="false" title-opened="Skrýt" title-closed="Více informací"} cílem. {/accordions}
Do této části lidského těla spadají dva orgány Zang – Fu. Je to Slezina a Žaludek. Oba orgány jsou zodpovědné za příjem a zpracování potravy.
{accordion title="Více informací" open="false" title-opened="Skrýt" title-closed="Více informací"} Žaludek – Wei řídí příjem a zpracování potraviny a její posun směrem dolů. Rozmělní potravu a tu nabídne Slezině k další přeměně. Slezina svou činností odděluje z rozmělněné potravy „čisté“ od „kalného“. Čistou energii získanou z potravy – Gu Qi přepraví směrem vzhůru k Plicím, kde se smísí s Qi získanou nádechem – Qing Qi a odtud dál k Srdci, kde se připojí ke Krvi. Odtud je distribuována do celého těla. „Kalné“ pan Slezina pošle skrze sestupnou Qi Žaludku do střev a močového měchýře, aby mohla být vyloučena z těla ven. {/accordions}
Rozlišujeme na vnitřní a vnější a ještě tři další mimo tyto dvě kategorie.
{accordion title="Více informací" open="false" title-opened="Skrýt" title-closed="Více informací"} Vnitřní příčiny nemocí jsou: vrozená konstituce, pět únav (nadměrné užívání zraku, dlouhé ležení, sezení, stání, chůze), sedm zranění (zranění způsobené nepřiměřenými nebo nezpracovanými emocemi – smutek, žal, hněv, přemítání, strach, šok a radost), zranění stravou a nepřiměřenosti (přepracování, nadměrná sexuální aktivita apod.)Vnější příčiny nemocí jsou způsobeny vnější škodlivou Qi: vítr, chlad, vlhkost, sucho, horko. {/accordions}
Ledviny patří elementu Vody. Jsou mocným úředníkem. Z nich se rodí schopnosti a inteligence. Jsou kořenem života a sídlí v nich životní
{accordion title="Více informací" open="false" title-opened="Skrýt" title-closed="Více informací"} esence Jing. Jsou zdrojem Yinu i Yangu celého organismu. Ledviny též řídí cesty vody a nasávání Qi – pomáhají Plicím v nádechu. Mezi Ledvinami leží ministerský oheň Ming Men Huo. Mezi klíčové patologie Ledvin patří: pobolívání v bedrech a kolenou. Časté či noční močení. {/accordions}
Plíce jsou spojeny s Kovem. Jsou kancléřem, který řídí a reguluje Qi v celém těle. Jsou nejvýše položeným orgánem, proto jejich Qi klesá.
{accordion title="Více informací" open="false" title-opened="Skrýt" title-closed="Více informací"} Distribuují Qi, Krev a tekutiny a Wei Qi. Použitou Qi odstraňují dýcháním a močovým měchýřem. Řídí cesty vody. Odpovídají za kvalitu hlasu. Typické projevy nerovnováhy Plic jsou: dušnost a kašel. {/accordions}
Slezina náleží elementu Země. Je správcem „sýpek“, odtud pochází pět chutí. Řídí přepravu a přeměňování potravy (nejen hmotné, ale i
{accordion title="Více informací" open="false" title-opened="Skrýt" title-closed="Více informací"} mentální) a tekutin. Slezina ovládá Krev a řídí zvedání Qi, drží orgány na svém místě. A také řídí maso - svaly a končetiny. Nejčastější patologické projevy slabé Sleziny jsou: únava horšící se po jídle, řídká stolice, chladné ruce, nohy a nos, závratě po postavení se. {/accordions}
Srdce je spojeno s prvkem Ohně. Je vládcem, z něj vyvěrá duch a všechno poznání. Řídí Krev a cévy.
Mezi nejčastější patologie Srdce patří palpitace a nespavost.
Játra náleží prvku Dřeva. Jsou vrchním velitelem, z nich vyvěrají úmysly. Jsou odpovědná za průchodnost celého organismu, aby jím mohla
Qi řádně kolovat. Dále řídí uchovávání a spotřebu Krve.
Jejich patologické projevy jsou typické pro dnešního člověka v tenzi – bolesti hlavy, nervozita a podrážděnost, zhoršující příznaky před menstruací
Prvek Voda symbolizuje zimu, noc, denní dobu půlnoc, ze směrů sever, jeho pohyb jde dovnitř, barva tmavě modrá/černá, chuť slaná, podnebí
{accordion title="Více informací" open="false" title-opened="Skrýt" title-closed="Více informací"} chladné, období života – zánik a zrod, z tvarů mu náleží kapka, číslo 1, je to velká YIN. Z orgánů zastupuje Ledviny a Močový měchýř. Z tkání kosti a vlasy, ze smyslových orgánů uši. {/accordions}
Prvek Kov symbolizuje podzim, večer, ze směrů západ, jeho pohyb je klesavý, barva bílá, chuť ostrá, podnebí suché, období života –
{accordion title="Více informací" open="false" title-opened="Skrýt" title-closed="Více informací"} ukončení,uzavírání, z tvarů mu náleží ovál, číslo 7, je to malá Yin. Z orgánů zastupuje Plíce a Tlusté střevo. Z tkání kůže a ochlupení, ze smyslových orgánů nos. {/accordions}
Prvek Země symbolizuje babí léto a všechna mezidobí mezi jednotlivými ročními dobami, ze směrů střed, jeho pohyb jde nahoru a dolů
dovšech stran a dokola, barva žlutá/okrová, chuť sladká, podnebí vlhké, období života zmoudření, z tvarů mu náleží čtverec, číslo 5, je Yin-Yangově vyvážený. Z orgánů zastupuje Slezinu a Žaludek. Z tkání maso (svaly) a ze smyslových orgánů ústa
Prvek Oheň symbolizuje léto, poledne, ze směrů jih, jeho pohyb jde ven všemi směry, barva červená, chuť hořká, podnebí horké,
{accordion title="Více informací" open="false" title-opened="Skrýt" title-closed="Více informací"} období života – vrchol, dospělost, plnost sil, z tvarů mu náleží trojúhelník ostřím dolů, číslo 9, je to plný Yang. Z orgánů zastupuje Srdce a Tenké střevo. Z tkání cévy a ze smyslových orgánů jazyk. {/accordions}
Prvek Dřevo symbolizuje jaro jako roční období, z denní doby ráno, ze směrů východ, jeho pohyb je stoupavý, barva zelená, chuť kyselá,
{accordion title="Více informací" open="false" title-opened="Skrýt" title-closed="Více informací"} podnebí větrné, období života – rozvoj, růst, puberta, z tvarů mu náleží trám, číslo 3, je to malý Yang. Z orgánů zastupuje Játra a Žlučník. Z tkání pak šlachy, vazy a ze smyslových orgánů oči. {/accordions}
